耶鲁大学哲学公开课《死亡》04 柏拉图对话录《斐多篇》介绍和灵魂存在与否的论证（二）

 
这一课继续以前的话题,继续谈灵魂。
 
一上来就讲柏拉图（前427～前347）的散文《菲多篇》。《菲多篇》很著名，因为是讲述苏格拉底面对死亡的讨论与饮鸠过程的第一手资料，世界上唯此一份，而他们俩是师生关系，所以可见宝贵。
 
杨绛先生翻译了这本书，为其作序的德国教授说：在西方文化中，就影响深远，没有另外一本著作能与《菲多篇》相比（我想是指柏拉图所有著作中？）。因信念而选择死亡，历史上这是第一宗。这一哲学遗产成为西方论理学基础。
 
《菲多篇》就是现场参与哲学讨论和见证苏死亡过程的人之一斐多所述，通篇为他的对话讲述。大仙说，对话就是play，没错，这话很经典。这是一篇对话，所以大仙也说这是一出戏剧场景。
 
“愉快总莫名其妙地与痛苦联系在一起”，这句话是我过去一年才有的体会。这是苏格拉底临死前告诉大家的。他welcome death，这点与我一样。不过，他是因为相信死后有灵，而我是相反，因为现世的有灵已经让人不堪其负，何求来生何求有灵？
 
肉体与灵魂，精神与物质存在的关系，这个话题从古至今一直没有中断过讨论。对于人类，这真是一场绝望的追问。当然，是哲学家们最热中的。
 
苏格拉底说：“一辈子真正追求哲学的人，临死是会很愉快的。”“许多人不懂死。学习哲学，其实就是学习死，学习处于死亡的状态”。这话说的多好啊，都象是我说的。“一旦死亡到了跟前却很痛苦，难道不是笑话吗？”“真正的哲学家一直在练习死”。苏格拉底相信人有灵魂。
 
其实，苏格拉底的死亡，基本上等同于今天的政治犯，或持不同政见者，因为他的死刑与意识形态有一定关系，当局不喜欢他讨论哲学，以为他混乱了人心，尤其是毁坏了年轻人的思想，对抗了旧的正统的神学思想体系。
 
即便在年轻人驳斥他的时候“他也和悦谦恭”。“克里，咱们该向药神祭献一只公鸡。去买一只，别疏忽”，这是毒药发作到一半时他向朋友说的话，也是他最后一句话。
 
当然，就生死问题，指望一个2500年前的智者给今天指出答案是愚蠢的。苏格拉底对灵魂的论证肯定是“不科学”的，那是信仰，甚至不是信仰，是一种诡辩。但那种向死谈生的豁达，提供了一种壮丽的境界和一种道德模范。苏格拉底并没有因为他在这一点上的哲学认识是错误的（错了吗？只是不能证明他真是正确的）而有所贬低，人类发展，一个人只做一个阶段可以做的正确的事情，OK。
 
hemlock，毒药，就是他饮的鸠酒名称。
 
中国人似乎在争足球发明权，但苏格拉底在临死的谈话中已经说过一种“12瓣的皮球”了，起码中国人争论这个要证明在他之前了。
 
读《斐多篇》，会看到一个善辩而人格平等的哲学大师。再比较一下中国古代的大师，比如孔子，有许多的不同，所以文化可能在那个时候已经有了分野。在孔子之后具有了更大的分野，因为高下尊卑的序列更为明显了。辩论的，对话的，平等的，这样的文化根基，就是西方文明的基础。“你们觉得我对，就同意我，你们觉得我不对，就尽力来反驳我”，这是苏格拉底说的。而shelly大仙则在21世纪的美国课堂里说：我没有标准答案给你们，我只是教会你们自己思考问题，去获得你们自己的答案吧。我教你们如何哲学地写作和思考。
 
作为文化对比的文本，可以拿《斐多篇》与《论语》对比；从生死观到气节，可以与东晋嵇康比。一个临死不忘哲学辩论，一个赴死慷慨把琴，都挺好玩；西方人不忘思想，东方人要一种姿态。
 
我觉得这个大仙老师特别有些苏格拉底的风采，每个人都会有一定的“职业性格”，否则他也不会盘腿坐在讲台上了。很难想象一个物理或化学老师会如此。
 
本课最终提出三个假设前提，来论证人类因为有自由意志free will，所以人与机械是不同的，是（可能）有灵魂的。大仙跳下讲台写板书，我发现他们老师基本上都不现场写板书，都电子化了，有什么就放出来。但大仙不同，他很少播放东西，就是说，说，说，真能说，哲学家大概都如此。写板书时发现他是左撇子。西方人中的左撇子数量远远大于中国人群，一者可能是中国人特意矫正的，但也可能有其他的答案。就这个小问题也可以看出来，中国人讲究统一，不仅统一思想，而且统一向右撇。